Cómo las lecciones de Aristóteles pueden ayudarte a comprenderte a ti mismo y a ser más feliz

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Última modificación: 2023-12-17 03:53

Un extracto de un libro de doctorado sobre cómo deshacerse de los sentimientos tóxicos que envenenan su vida.

Incluso aquellos que están bastante satisfechos tanto con el trabajo como con la vida personal, tarde o temprano tienen la sensación de que son capaces de más. Una persona que está pasando por momentos difíciles (divorcio, por ejemplo) o que está enemistada con alguien, puede sentir remordimiento y tratar de comprender cuán grande es realmente su parte de culpa. Para muchos, la responsabilidad moral aumenta con la aparición de los hijos, ya que la paternidad y el egoísmo son conceptos poco compatibles. Ocurre que empezamos a trabajar en nosotros mismos, tomando como modelo a alguien de nuestros conocidos que sabe hacer del mundo un lugar mejor. Las categorías de vicio y virtud de Aristóteles sirven al autoconocimiento, lo que permite a una persona descubrir fortalezas y debilidades en sí misma. Evaluándonos para luego realizar las acciones necesarias, multiplicar virtudes y minimizar vicios, contribuimos no solo a la felicidad de los demás, sino también a la nuestra.

Las recomendaciones más extensas de Aristóteles se refieren a las buenas cualidades que cultiva una persona feliz, es decir, las virtudes, y los defectos que se correlacionan con ellas. La relación entre la felicidad y estas preciosas cualidades es un componente clave de toda la enseñanza ética aristotélica. Como se señaló anteriormente, para Aristóteles es evidente que una persona que está privada de virtudes fundamentales no puede ser feliz: “Después de todo, nadie puede llamar idealmente feliz a alguien que no tiene una gota de coraje, autocontrol, dignidad, el sentido común, que le teme incluso a una mosca, pero no se detendrá ante nada para saciar su apetito y arruinará a sus amigos cercanos por un centavo.

Aristóteles creía que para el bienestar humano, la justicia, el coraje y el autocontrol son necesarios, las mismas cualidades en relación con las cuales en filosofía su enseñanza comenzó a llamarse "la ética de la virtud".

Los términos que usó para denotar propiedades "buenas" (aretai) y "malas" (kakiai) en griego antiguo son las palabras cotidianas más comunes, sin ninguna carga ética. En nuestro país, convirtiéndose en la traducción tradicional en "virtudes" y "vicios", adquieren una connotación algo repulsiva: "virtud" se asocia con rigidez, y "vicio" - con drogadicto y prostitución, mientras que el griego kakiai no. llevar algo así …

En realidad, el mismo nombre - "ética de la virtud" - suena bastante fuerte y pomposo. Pero no tienes que decirte a ti mismo que estás "practicando la justicia", solo tienes que tomar la decisión de tratar a todos con honestidad, cumplir con tus responsabilidades y ayudar a los demás, y a ti mismo, a desarrollar tu potencial. No tienes que "cultivar el coraje", solo esfuérzate por ser consciente de tus miedos y deshacerte gradualmente de ellos. En lugar de hacer un voto de "autocontrol", es mejor encontrar un "término medio" en forma de respuestas óptimas a emociones y deseos fuertes y comportamiento receptivo en la interacción interpersonal (esto es precisamente lo que Aristotélica "autocontrol" consiste en).

El razonamiento de Aristóteles sobre las virtudes y sus viciosos opuestos en la "Ética Eudemia" y la "Ética Nicomaquea" se suman a una guía práctica completa de la moralidad.

Las "virtudes" o los "caminos hacia la felicidad" no son tanto rasgos de carácter como hábitos.

Con el tiempo, después de repetidas repeticiones, se desarrollan hasta el automatismo, como una habilidad en el ciclismo, y por lo tanto (al menos a simple vista) parecen ser una propiedad permanente (hexis) de la personalidad. Este proceso dura toda la vida, pero muchos logran un éxito significativo en la mediana edad, cuando las pasiones más salvajes son más fáciles de controlar. Prácticamente cualquiera puede, si lo desea, mejorar moralmente.

Según Aristóteles, no somos piedras, que por su naturaleza siempre caen y a las que no se les puede "enseñar" a levantarse, por mucho que lancemos. Considera que la virtud es una habilidad que se puede dominar, como tocar el arpa o la arquitectura. Si juegas a la falsificación, tus edificios se derrumban, pero no haces nada para aprender y mejorar, serás merecidamente considerado torpe. “Este es el caso de las virtudes”, dice Aristóteles, “después de todo, al hacer las cosas en intercambio mutuo entre las personas, algunos de nosotros nos convertimos en personas justas, y otros, injustos; haciendo cosas en medio de los peligros y acostumbrándose al miedo o al coraje, algunos se vuelven valientes, mientras que otros, cobardes. Lo mismo se aplica a la atracción y la ira: algunos se vuelven prudentes e incluso, otros sueltos y enojados ".

La forma más fácil es, quizás, desmontar esto con el ejemplo del coraje. Muchos de nosotros tenemos fobias y miedos que superamos a través del encuentro regular con un fenómeno aterrador, es decir, adquiriendo experiencia. Cuando era niño, un perro se abalanzó sobre mí y, desde entonces, durante muchos años, por las buenas o por las malas, intenté sortearlos en la décima carretera. Aristóteles desaconsejaría torturarte así. Mi miedo, como el del hombre de su ejemplo, que temía patológicamente a los hurones, provenía de un trauma psicológico. Pero el trauma es una enfermedad, lo que significa que se puede curar. Y solo cuando mi esposo me convenció para que tomara un cachorro y yo (al principio a regañadientes) comencé a jugar con Finley, después de un par de años pude comunicarme casi con calma con casi cualquier perro (aunque todavía estaba en contra de dejarlos acercarse a los pequeños niños).

Pero aquí hay un ejemplo más complejo: un amigo mío arruinó todas las relaciones con las mujeres con sus propias manos, porque acumuló descontento durante meses y aguantó, y luego de repente explotó y se fue por completo, o la mujer lo tiró primero, sintiéndose falsa. Y solo en su cuarta década, habiéndose enseñado a sí mismo a no fingir ante la madre de sus hijos, tuvo la oportunidad de discutir los problemas a medida que llegaban, y no meses después, cuando ya era difícil arreglar algo.

El hombre por naturaleza no posee las habilidades en las que se basan las virtudes aristotélicas, lo que implica una combinación de razón, emociones e interacción social, sino el potencial para su desarrollo. Los escritos que componen la "ética de la virtud" pueden verse como un registro de las conversaciones que Aristóteles mantuvo en caminatas con sus estudiantes, tanto con Alejandro en Macedonia, como luego con los estudiantes de su propio Liceo en Atenas, sobre cómo ser una persona decente y digna.

El camino a la felicidad pasa por la decisión de convertirse en un hombre de gran alma. Para ello, no es necesario tener los medios para equipar los trirremes, no es necesario moverse con suavidad y hablar con voz profunda.

La grandeza del alma, el estado mental de una persona verdaderamente feliz, es una propiedad del mismo tipo de personalidad al que todos, en esencia, queremos pertenecer.

Una persona así no juega con fuego para hacerle cosquillas en los nervios, sino que está dispuesta, si es necesario, a dar la vida por lo verdaderamente importante. Prefiere ayudar a los demás en lugar de pedir ayuda. No se gana el favor de los ricos y poderosos y siempre es cortés con la gente común. Él es "abierto en el amor y el odio", porque sólo aquellos que tienen miedo a la condenación esconden los verdaderos sentimientos. Evita el chisme, ya que suele ser una calumnia. Rara vez condena a los demás, incluso a los enemigos (excepto en un entorno apropiado, por ejemplo, en una audiencia judicial), pero tampoco recibirá elogios de él. En otras palabras, la grandeza del alma implica un coraje humilde, autosuficiencia, falta de adulación, cortesía, moderación e imparcialidad; encarnar tal modelo a seguir de manera sincera y convincente está dentro del poder de cada uno de nosotros. No es menos inspirador de lo que fue creado hace más de veintitrés siglos.

El siguiente paso es autoanalizarse y probar todas las cualidades débiles y fuertes descritas por Aristóteles. Su lista proporciona elementos en los que pensar a cualquiera que sepa ser honesto consigo mismo. Como decía la inscripción grabada en el templo de Apolo: "Conócete a ti mismo". A Sócrates, el maestro de Platón, también le gustaba citar esta máxima. Si no se “conoce a sí mismo” o no está listo para admitir por sí mismo, por ejemplo, tacañería o amor por los chismes, entonces puede dejar de leer. En el marco de la ética aristotélica, es necesario decirse la amarga verdad, esto no es una condena, es una conciencia de las falencias sobre las que se puede trabajar. El punto no es marcarse a sí mismo y odiar o caer en la autoflagelación.

Aristóteles considera que casi todos los rasgos de carácter y emociones son aceptables (e incluso necesarios para la salud mental), siempre que se presenten con moderación.

Él llama a esta medida el mesón "medio". El propio Aristóteles nunca habló de ella como "dorada", este epíteto se agregó solo cuando su principio filosófico de un "medio" saludable en los rasgos y aspiraciones de carácter se asoció con líneas del "Ades" del antiguo poeta romano Horacio (2.10): "El que el medio dorado [aurea mediocritas] es fiel, / Sabiamente evita un techo pobre, / Y eso en otros que alimenta la envidia - / Palacios maravillosos". Si llamamos dorado a este "medio entre el exceso y la escasez", realmente no importa.

El impulso sexual (considerando que una persona sigue siendo un animal) es una buena propiedad, si sabe cuándo detenerse. Tanto el exceso como la falta de pasión interfieren en gran medida con la felicidad. La ira es una parte integral de una psique sana; una persona que nunca se enoja no tiene garantía de que esté haciendo lo correcto, lo que significa que la probabilidad de alcanzar la felicidad se reduce. Sin embargo, la ira excesiva ya es una desventaja, es decir, un vicio. Entonces, lo principal es la medida y la adecuación. Aunque un dicho más de las paredes del templo de Delfos - "Nada más allá de la medida" - no pertenece a Aristóteles, fue el primer pensador en desarrollar una enseñanza moral que le permite vivir de acuerdo con este principio.

Uno de los puntos más resbaladizos de la ética es la maraña de preguntas relacionadas con la envidia, la ira y la venganza. Todas estas cualidades juegan un papel central en la trama de la Ilíada, el libro favorito de Alejandro Magno. La llevó consigo en todas las campañas y discutió durante mucho tiempo con su mentor Aristóteles. En este poema épico, el rey Agamenón, que ocupa una posición clave en el campo de los griegos, envidia a Aquiles como el mayor guerrero griego. Agamenón humilla públicamente a Aquiles y se lleva a su amada concubina Briseida. Aquiles está furioso, y cuando el troyano Héctor mata a su mejor amigo Patroclo en la batalla, la ira solo se intensifica. Para calmar esta ira, Agamenón tiene que devolver a Aquiles Briseida y compensar la humillación con regalos. Aquiles apaga su sed de venganza contra Héctor matándolo en un duelo y ultrajando su cuerpo, y al mismo tiempo da muerte a 12 jóvenes troyanos inocentes, sacrificándolos en la pira funeraria de Patroclo. Esto es una exageración.

Aristóteles describe con mucha precisión las tres pasiones oscuras enumeradas: la envidia, la ira y la venganza. Él mismo fue envidiado tanto durante la vida como después de la muerte. Cuando en 348 a. C. Murió Platón, el liderazgo de la Academia no fue para Aristóteles, quien le dio 20 años y fue, sin duda, el mejor filósofo de su generación. El resto de los académicos se desvanecieron junto a esta mente brillante, por lo que prefirieron ver a una mediocridad indescriptible llamada Speusippus al frente de la Academia. Más tarde envidiaron el entusiasmo y el cuidado que rodearon a Aristóteles (sin que él se humillara) a los gobernantes de Macedonia y Assos en Asia Menor, donde enseñó durante dos años. Como dijo más tarde un seguidor de Aristóteles, que escribió la historia de la filosofía, este gran hombre inspiraba gran envidia sólo por la "amistad con los reyes y la superioridad absoluta de sus escritos".

Los griegos no dudaron en expresar emociones que hoy están condenadas. En la moral cristiana, no todo el mundo consigue encontrar formas de afrontar los vicios aristotélicos. Los celos, por ejemplo, son un pecado mortal, y habiendo recibido un insulto inmerecido, un verdadero cristiano debe “poner la otra mejilla” en lugar de rechazar al ofensor. Pero incluso si la envidia no es nuestra principal cualidad, no será posible evitarla por completo.

No existe tal persona que al menos una vez no envidió a alguien que es más rico, más hermoso, más exitoso en el amor.

Si está desesperado por algo y no puede lograrlo por su cuenta (curarse, tener un bebé, ganar reconocimiento y fama en su campo profesional), puede ser terriblemente doloroso ver cómo los demás tienen éxito. La psicoanalista Melanie Klein consideraba que la envidia es una de las principales fuerzas impulsoras de nuestra vida, especialmente en la relación entre hermanos y hermanas o nuestros iguales en estatus social. Sin saberlo, envidiamos a quienes son más afortunados que nosotros. Y en cierto sentido, esta respuesta es útil porque nos motiva a eliminar la injusticia. En el ámbito profesional, esto puede resultar en campañas por la igualdad de género en la remuneración. La expresión política de esta reacción se puede encontrar en la lucha contra un orden social que permite una brecha excesiva entre ricos y pobres.

Pero la envidia de los talentos innatos, como, por ejemplo, la mente brillante de Aristóteles, solo obstaculiza la felicidad. Deforma la personalidad y puede convertirse en una obsesión. Sucede que una persona envidiosa comienza a perseguir y acosar al objeto de su envidia, en el mundo moderno, a menudo a través de ataques cibernéticos o acoso en Internet. En el peor de los casos, si el envidioso logra cortar la carrera del perseguido, privará a toda la sociedad de sus geniales creaciones.

Aristóteles recomienda determinar exactamente de qué está celoso: una parte heredada injustamente de los beneficios sociales o el talento natural. En el primer caso, la envidia puede motivarte a luchar por la igualdad y la justicia, en el segundo caso, vale la pena pensar en cómo los talentos innatos de otras personas enriquecen tu propia vida. Si Aristóteles hubiera sido elegido director de la Academia, la habría llevado al más alto nivel, por lo que se fue y finalmente fundó una institución educativa rival en Atenas, su Liceo. Los propios académicos, poco conocidos hoy en día, tendrían la oportunidad de disfrutar de los rayos de la gloria aristotélica y, de ese modo, fortalecer la suya. Quizás ellos, como filósofos, eventualmente aprenderían a beneficiarse de comunicarse con él y no esconder el resentimiento.

Edith Hall es profesora helenística. Estudia la cultura griega antigua y la vida de personajes destacados de la época. En el libro La felicidad según Aristóteles, Edith comparte los pensamientos del pensador y establece un paralelo entre la antigüedad y la modernidad.

La escritora acompaña ejemplos de la vida de Aristóteles con sus propias historias, demostrando que el deseo de una vida feliz fue y será siempre relevante. El libro muestra que el consejo que el filósofo griego antiguo dio a sus estudiantes todavía funciona hoy.