¿Cuál es la esencia de wabi-sabi, una cosmovisión japonesa que nos enseña a valorar las imperfecciones?
¿Cuál es la esencia de wabi-sabi, una cosmovisión japonesa que nos enseña a valorar las imperfecciones?
Anonim

¿Y cómo es que esta visión del mundo es útil para todas las personas?

¿Cuál es la esencia de wabi-sabi? Una cosmovisión japonesa que nos enseña a valorar las imperfecciones
¿Cuál es la esencia de wabi-sabi? Una cosmovisión japonesa que nos enseña a valorar las imperfecciones

La periodista de la BBC Lily Crossley-Baxter habló sobre su propia experiencia con la estética de la "humilde sencillez" y la búsqueda de la belleza en los defectos.

A regañadientes, retiro mis manos del cuenco que gira lentamente en el torno de alfarero y observo cómo sus lados desiguales se detienen gradualmente. Me gustaría modificarlos un poco más. Estoy en la antigua ciudad de cerámica de Hagi en la prefectura de Yamaguchi. Aunque confío en el maestro que me convenció de dejar el cuenco como está, no puedo decir que entienda sus motivos. Dice con una sonrisa: "Tiene wabi-sabi". Y envía mi cuenco a arder. Y me siento, pensando en la falta de simetría y tratando de entender a qué se refería.

Al final resultó que, la mala interpretación de esta frase es bastante común. Wabi-sabi es una idea clave de la estética japonesa, antiguos ideales que aún rigen las normas del gusto y la belleza en este país. Esta expresión no solo es imposible de traducir a otros idiomas, sino que en la cultura japonesa se considera indefinible. Suele pronunciarse en casos de profunda admiración y casi siempre se añade muri (imposible) al pedir más detalles. En resumen, la expresión "wabi sabi" describe una visión inusual del mundo.

La expresión se originó en el taoísmo durante la existencia del Imperio Song chino (960-1279), luego cayó en el budismo zen y se percibió inicialmente como una forma moderada de admiración. Hoy, refleja una aceptación más relajada de la fragilidad, la naturaleza y la melancolía, una aprobación de la imperfección y lo incompleto en todo, desde la arquitectura hasta la cerámica y la floristería.

Wabi significa aproximadamente "la elegante belleza de la sencillez sin pretensiones", y sabi significa "el paso del tiempo y la decadencia resultante". Juntos representan un sentimiento único en Japón y fundamental para la cultura de ese país. Pero tal descripción es muy superficial, nos acerca poco a la comprensión. Los monjes budistas generalmente creen que las palabras son su enemigo.

Según el profesor Tanehisa Otabe de la Universidad de Tokio, es bueno comenzar a conocer el wabi-sabi estudiando el antiguo arte del wabi-cha, un tipo de ceremonia del té que surgió en los siglos XV-XVI. Los fabricantes de té que lo fundaron favorecieron la cerámica japonesa sobre la china entonces popular, perfectamente ejecutada. Fue un desafío a las normas de belleza de entonces. Sus utensilios de té no tenían los símbolos habituales de belleza (colores brillantes y pintura intrincada), y se invitó a los invitados a considerar colores y texturas discretos. Estos artesanos eligieron objetos imperfectos y toscos, porque "wabi-sabi sugiere algo incompleto o incompleto, dejando espacio para la imaginación".

Interactuar con algo que cuenta como wabi-sabi da:

  • conciencia de las fuerzas naturales involucradas en la creación de un objeto;
  • aceptación de la fuerza natural;
  • rechazo del dualismo: la creencia de que estamos separados de nuestro entorno.

Juntas, estas impresiones ayudan al espectador a verse a sí mismo como parte del mundo natural y sentir que no está separado de él, sino que está a merced del paso natural del tiempo.

Hamana aplica en su trabajo el concepto de creación mutua del hombre y la naturaleza, que es importante para wabi-sabi. “Al principio pienso un poco en el diseño, pero la arcilla es un material natural, cambia. No quiero luchar contra la naturaleza, así que sigo la forma de la arcilla, la acepto”, dice.

En ocasiones, la naturaleza también se convierte en el trasfondo sobre el que exhibe sus productos. Por ejemplo, dejó varios trabajos en un bosque de bambú cubierto de maleza alrededor de su casa. A lo largo de los años, han estado cubiertos de arbustos y han aparecido patrones únicos en ellos debido a los cambios de temperatura, las astillas y las plantas circundantes. Pero esto solo se suma a la belleza de cada objeto, y las grietas amplían su historia.

Wabi-sabi también se asocia a menudo con el arte del kintsugi, un método para restaurar la cerámica rota utilizando barniz y polvo de oro. Este enfoque enfatiza, en lugar de ocultar, las grietas al hacerlas parte del tema.

Cuando la hija de Hamana rompió accidentalmente parte de su cerámica, dejó los fragmentos afuera durante varios años para que la naturaleza les diera color y forma. Cuando el especialista local en kintsugi los pegó, la diferencia de color era tan sutil y desigual que nunca se habría recreado intencionalmente.

La aceptación de los efectos naturales y el reflejo de la historia familiar crea un valor único para un artículo que en muchas culturas se consideraría inútil y desechado.

La búsqueda de la perfección, tan extendida en Occidente, establece estándares inalcanzables que solo son engañosos. En el taoísmo, el ideal se equipara con la muerte, porque no implica un mayor crecimiento. Al esforzarnos por crear cosas impecables y luego tratar de mantenerlas en ese estado, negamos su propósito. Como resultado, perdemos la alegría del cambio y el desarrollo.

A primera vista, este concepto parece abstracto, pero la admiración por la belleza efímera está en el corazón de los placeres japoneses más simples. Por ejemplo, en hanami, la ceremonia anual de admiración de las flores. Durante la temporada de los cerezos en flor, se organizan fiestas y picnics, paseos en bote y participación en festivales, aunque los pétalos de este árbol comienzan a caer rápidamente. Los patrones que forman en el suelo se consideran tan hermosos como las flores de los árboles.

Esta aceptación de la belleza fugaz es inspiradora. Aunque está teñida de melancolía, te enseña a disfrutar cada momento que llega sin esperar nada.

Las abolladuras y arañazos que todos tenemos nos recuerdan nuestras experiencias, y borrarlos es ignorar las dificultades de la vida. Cuando unos meses después recibí un cuenco hecho por mí en Hagi, sus bordes irregulares ya no me parecían una desventaja. En cambio, los vi como un recordatorio de que la vida no es ideal y que no hay necesidad de intentar que sea así.

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